Press "Enter" to skip to content

《心灵、自我与社会》读后感

作者:vivid

以前研究的社会心理学和作者现在研究的社会心理学的差异。以前社会心理学是从有关个体经验的心理学出发;我从社会秩序所必需交流的观点出发。个体属于社会结构,社会秩序。心灵与自我是社会性的产物。
内省的领域。
华生的行为主义观点用外在的行为解释全部内在的经验,观察行动发生的情况,并利用该行动说明个体经验。把外在的行为看作“唯有个体本身才能进入的行动领域”。比如观察自己的发音器官。
抨击意识。詹姆士:承认物体的“历史系列”,也承认物体处于个体的经验中。即意识的内容要放到客观世界中。
用行为主义的观点研究内在的经验。?P5客观上可观察的行为可以从个体的机体中表现出来,这一行为的某一方面表现在“态度”中。追溯天文学家对望远镜的反应,要追溯到中枢神经,发现与天文学家研究这一仪器的方法相符,(望远镜与他的中枢神经吗)那即是它的动作的开端。我们所观察的外部动作是从内部开始的。华生忽视行为的内在方面
动作的某一方面是属于内部的。内部器官的行动特征可以从与言语相关的态度中显露。
从符号与姿态在群体的合作中研究语言。
在社会心理学中,试图从群体的行为解释个体。
与华生的行为主义不同,米德的行为主义承认动作不能被外部观察的部分;也强调个体在自然情境和社会情境中的动作。简言之,既重视外部的动作也重视内部经验的产生。所以主张研究群体行为到个人行为。

追溯天文学家对望远镜的反应,要追溯到中枢神经,看他的中枢神经与研究望远镜的方法相符。
总之,米德在第一节反复说明的观点就是“既重视外部的动作也重视内部经验的产生”,可以试图从群体的行为解释个体。之前的心理学更倾向于把群体看成个人的累加,只研究个体。

2.态度在行为主义研究中的意义假说。
行为主义心心理学不能研究的范围:无意识行动。
客观心理学的方法实验:婴儿的行为过程——条件反射(通过刺激的联想,获得单从这一刺激所达不到的效果)
P9华生派行为主义心理学不能解释用内省揭示的经验。
米德的行为主义心理学不仅解释完整的动作,还解释发生动作时中枢系统发生的一切。动作根据态度组织。以靠近靶子、骑马为例。将要发生,在某种意义上已经发生的过程已经被纳入了当下的过程。
比如他在解释态度在行为主义的意义中,以靠近靶子、骑马为例,说明动作根据态度组织,将要发生的过程已经被纳入了当下的过程。米德的行为主义心理学不仅解释完整的动作,还解释发生动作时中枢系统发生的一切。动作根据态度组织。

3.姿态在行为主义研究中的意义
语言能控制对动作的组织。是区别经验中的内容并组织的工具。
弄清符号,发出符号的意图,是否在另一个人中呈现意图。社会动作的早期阶段先于严格意义的符号,先于深思熟虑的交流。
达尔文《人与动物的情绪表达》动作引起反应,这一反应表达了情绪。
批评“语言是为了传递某种观念、情感存在的。”表情不能从表达个体的某些东西看待。演员愤怒为例。从姿态型的行动出发研究语言。
他提出社会动作是意识的前提。“社会动作的早期阶段先于严格意义的符号,先于深思熟虑的交流”?

4.平行论在心理学中的兴起
区分联想主义的心理学、休谟、论事静态的经验P16
动态的感觉,冯特P17?
意识发生的内容与中枢神经发生的状况平行。意识的中枢记载神经系统的东西,记载由感觉到记忆表象引起的行动。
如何用生理学术语表达生命的心理过程(意识)(憎恶、愤怒、爱慕等)。詹姆士的情绪理论从有机体的生理方面发现与情绪对应的东西。态度——情绪——血液循环变化。生理心理学P18?用动态的方式联系内省中发现的东西。联想、运动、既能到行为主义心理学。
从有机体的观点出发,势必导致从动作看意识。器官中所发生的状况与意识中的状况平行
中枢神经系统的统一问题。整合的统一
斯宾塞的心理学,环境塑造有机体。
我们的注意是选择和组织的过程。对某些刺激敏感。如找书,见朋友。对“注意”的强调应从有机体扩大到更大范围。

5.平行论与意识的歧义
有无意识无足轻重?中枢系统说明心理过程。
可以信赖的经验。不随个体改变的经验。

6.行为主义的纲领
完形心理学和格式塔心理学

二、心灵
7.冯特与姿态这个概念p37
冯特认为:体内状况(以中枢神经系统过程为代表)//个体经验。他认为姿态是两个领域共有的。姿态成为符号前是社会动作的一部分(开端)。
Eg。狗打架。一只狗的动作——刺激了另一只狗,于是两者形成关系,这个动作在这只狗脑中加工,使他准备进攻。第二只狗的动作又影响到第一只狗。姿态的会话。但这不是表意的姿态。
Eg。拳击和舞剑。不考虑防守,必定本能地适应对方的态度?why?
姿态=社会动作的开端。
姿态表达了情绪(引起达尔文注意,他从狗的态度中看出它陪主人散步的快乐)
冯特认为姿态引起刺激的原因并不是表达情绪(它本身也没有表达情绪),之所以刺激是涉及不同动物的复杂动作的组成部分,是社会动作的组成部分。
Eg。父母与婴儿。婴儿的哭声→照料婴儿。
所以在社会过程中可以分解出姿态,它既可以是情绪的表达,也可以是一种意义、思想的表达。
姿态带有观察者看出的态度,还有内心态度。姿态意味着动物的态度(愤怒表现为进攻,害怕表现为逃跑),即对我们有意义。(传递了信息)
意欲进攻是经过思考决定的,但有时候某人打另一人/某人跳起来,可能不知道自己在干什么。知道自己在干什么时,如向你挥拳,你会认为他持敌对态度,且态度后有想法,可能会联想到他的某一经验。
姿态意味着背后的想法时,这才是表意的符号。前面说的姿态是单纯的反应。符号符合第一个人经验中的某种意义并在他人那里唤起这个意义。这就是语言。表意的姿态使个体的适应调整成为可能。
在社会过程中所有姿态的会话都是个体对涉及意义的内容采取了他人对他的姿态所采取的态度。(我知道我大声叫他他会觉得我生气了,所以我生气时会大叫)。
所以在一个特定社会群体和共同体中,每个姿态都代表特殊的反应,这反应也是作为表意符号的意义所在。有表意的符号。思维(个体借助于姿态与自己进行内化的对话p42)才会产生。
冯特认为姿态与个体的理智态度间是平行的。从一开始,对方的姿态=你对他准备采取的行动≠他在思考的东西,他的情绪。
作出反应的有机体如何知道作出姿态的人对这一姿态的想法?他对你摆脸色时你怎么知道他在对你生气?冯特预先设定自我为该过程的前提。但是自我必须在社会过程和交流中说明。单单身体不是自我,当他在社会经验背景中发展了心灵它才成为自我。冯特假定心灵和自我解释了社会经验过程。那心灵的起源和相互作用如何解释?
若把社会经验过程看作先于心灵存在,则心灵通过交流产生,交流是借助于社会经验过程中姿态的会话产生的。

Comments are closed.